ATRIBUTOS DE DIOS: (Lo Que La Biblia Revela Sobre Dios) 1 Reyes 8:49.

 

ATRIBUTOS DE DIOS:

(Lo Que La Biblia Revela Sobre Dios)

 

“Tú oirás en los cielos, en el lugar de tu morada, su oración y su súplica, y les harás justicia”. (1 R. 8:49).

 

Pastor: Carlos Ramírez Jiménez:

Sus atributos. El Dios verdadero no es omnipresente, pues se dice que tiene una ubicación concreta. (1 R. 8:49; Jn. 16:28; Heb. 9:24.) Su trono está en el cielo. (Is. 66:1) Como Dios Todopoderoso, es omnipotente. (Gn. 17:1; Ap. 16:14) “Todas las cosas están desnudas y abiertamente expuestas a los ojos de [Él]”, y Dios es “Aquel que declara desde el principio el final”. (Heb. 4:13; Is. 46:10, 11; 1 Sam. 2:3). Su poder y conocimiento se extienden a todas partes y alcanzan toda región del universo. (2 Cr. 16:9; Salm. 139:7-12; Am. 9:2-4).

El Dios verdadero es espíritu, no carne (Jn. 4:24; 2 Cor. 3:17), aunque a veces asemeje sus atributos de vista, poder y otros a facultades humanas. De forma que habla de manera figurada de su “brazo” (Éx. 6:6), sus “ojos” y sus “oídos” (Salm. 34:15), y señala que, como el Creador de los ojos y oídos humanos, puede ver y oír. (Salm. 94:9).

Algunos de los principales atributos de Dios son:

Atributos De Bondad:

·      Santo. Lv. 11:44;

·      Justo.  Dn. 9:7:

·      Amoroso. Jn. 3:16;

·      Misericordioso. Tit. 3:5;

Atributos de Grandeza:

·      Omnisciente. 1 P. 1:20;

·      Omnipotente. Ef. 1:19-20;

·      Omnipresente. Salm. 139:7-9;

·      Inmutable.  Malq. 3:6.

En las Escrituras se mencionan muchas otras cualidades que conforman su personalidad.

I.       Lo Que La Biblia Revela Sobre Dios:

Los Atributos son cualidades que pertenecen a la naturaleza esencial de Dios y que son hallados doquiera que Dios llega a auto revelarse.  Son aquellos confiables patrones de carácter que pertenecen a Dios como Dios.  Sólo Dios tiene estas cualidades.

Son definibles, distinguibles de las acciones de Dios y diferentes de las propiedades (término técnico para aludir las características de las relaciones interiores de las Personas de la Divinidad).

1.1.   Atributos De Bondad:

Pureza Moral.

 

1)     Santo. Lv. 11:44:

 

“Porque yo soy Jehová vuestro Dios; vosotros por tanto os santificaréis, y seréis santos, porque yo soy santo; así que no contaminéis vuestras personas con ningún animal que se arrastre sobre la tierra”.

Ayuda Hermenéutica:

 

^H6918 קָדוֹשׁ = cadósh: o קָדֹשׁ = cadósh; de ^H6942; sagrado (cerem. o mor.); (como sustantivo) Dios (por su eminencia), ángel, santo, santuario: - consagrado, dedicado, santo, (el) Santo. (Strong).

1. El significado.

Usualmente definida en su aspecto negativo y con relación a una norma relativa, no absoluta, la santidad en la Biblia significa separación de todo lo que es común o inmundo. Con respecto a Dios, la santidad significa no sólo que Él está separado de todo lo que es sucio y malo, sino también que Él es positivamente puro, y así distinto de todos los demás.

Una analogía pudiera ayudar a entender este concepto. ¿Qué significa estar saludable? Es la ausencia de la enfermedad, pero también una positiva infusión de energía. La santidad es la ausencia del mal y la presencia del bien positivo. En Dios, Su santidad es una pureza de esencia y naturaleza tanto como de voluntad y acción.

2. La Escritura.

La santidad es el atributo de Dios por el cual Él quiso que especialmente se le conociera en los tiempos del Antiguo Testamento (Levítico 11:44; Josué 24:19; Salmo 99:3, 5, 9; Isaías 40:25; Habacuc 1:12). En el Nuevo Testamento aparece en declaraciones directas (Juan 17:11; 1 Pedro 1:15), en atribuciones de alabanza (Apocalipsis 4:8), y en la figura de Dios como luz (1 Juan 1:5).

3. Aplicaciones.

La santidad absoluta e innata de Dios significa que los pecadores tienen que estar separados de El a menos que se pueda encontrar una manera de constituirlos en santos. Y esa manera ha sido provista en los méritos de Jesucristo.

Una perspectiva correcta de la santidad de Dios debiera producir en la creyente conciencia de su propio pecado (Isaías 6:3, 5; Lucas 5:8).

La santidad de Dios constituye la norma para la vida y conducta del creyente (1 Juan 1:7). Esto debe de ponerle fin a todas las discusiones, muchas veces insensatas, sobre lo que es y lo que no es permitido en la vida cristiana. La conducta propia puede ser probada con la siguiente simple pregunta: ¿Es santa? Esta es la norma del creyente. Aunque él no siempre llega a esa medida, nunca la puede comprometer.

2)     Justicia.  Daniel 9:7:

 

“Tuya es, Señor, la justicia, y nuestra la confusión de rostro, como en el día de hoy lleva todo hombre de Judá, …”.

 

Ayuda Hermenéutica:

 

^H6666 צְדָקָה = tsedacá: de ^H6663; derecho, rectitud (abst.), subj. (rectitud), obj. (justicia), mor. (virtud) o figurativamente (prosperidad): - derecho, equidad, honradez, justicia, con justicia, justo, rectitud. (Strong).

1. El significado.

Aunque relacionada a la santidad, la justicia es, sin embargo, un atributo distinto de Dios. La santidad tiene que ver con la separación de Dios; la justicia con Su rectitud. La justicia tiene que ver con ley, moralidad y rectitud.

Con relación a Sí mismo, Dios es justo; i.e., no hay ley, en Su propio ser u obrar, que sea violada por algo que haya en Su propia naturaleza. Con relación a Sus criaturas Él también es justo; i.e., no hay acción Suya que viole código alguno de moralidad o rectitud. Algunas veces estos dos aspectos de la justicia se denominan absolutos (en relación con Sí mismo) y relativos (en relación con Su creación).

2. La Escritura.

La justicia absoluta de Dios se declara en el Salmo 11:7: “Porque Jehová es justo” (véase también Daniel 9:7). David declaró también su justicia relativa (Salmo 19:9; véase también Hechos 17:31).

3)     Amoroso. Jn. 3:16:

 

“Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, más tenga vida eterna”.

Ayuda Hermenéutica:

 

agapao = (ἀγαπάω, ^G25) y el correspondiente nombre agape (B, Nº 1 más abajo) constituyen la palabra característica del cristianismo, y ya que el Espíritu de la revelación la ha usado para expresar ideas previamente desconocidas, la investigación de las formas en que se utiliza, tanto en la literatura helénica como en la LXX, arroja más bien poca luz sobre su significado distintivo en el NT. Comp., sin embargo, Lv. 19:18; Deut. 6:5.

Agape y agapao se usan en el NT: (a) para describir la actitud de Dios hacia su Hijo (Juan 17:26); hacia la raza humana, en general (Juan 3:16; Rom. 5:8); y hacia aquellos que creen en el Señor Jesucristo, en particular (Juan 14:21); (b) para expresar su voluntad a sus hijos con respecto a la actitud que tienen que mostrarse mutuamente (Juan 13:34), y hacia todos los hombres (1 Ts. 3:12; 1 Cor. 16:14; 2 P. 1:7); (c) para expresar la naturaleza esencial de Dios (1 Jn. 4:8). (VINE).

1. El significado.

Como muchos términos cristianos, el amor se discute con más frecuencia de lo que se define. Aun el diccionario ofrece poca ayuda. El amor consiste en afecto y también corrección. Los bebés se acarician y se corrigen, y ambos actos son expresiones genuinas del amor de los padres.

Además, las dos acciones se llevan a cabo por los padres porque creen que están haciendo lo mejor para su niño en ese tiempo. El amor busca el bien del objeto amado. ¿Cuál es el bien? En Dios es la perfección de la santidad y todo lo que ese concepto implica. El amor en Dios es la búsqueda del bien y la gloria de Sus perfecciones en el grado más alto. Esto no implica que haya egoísmo en Dios, como sería el caso si se tratara de los seres humanos.

2. La Escritura.

La Biblia directamente declara que “Dios es amor” (1 Juan 4:8). La ausencia del artículo antes de “amor” (el versículo no dice que Dios es el amor) indica que éste es la misma naturaleza de Dios. La presencia del artículo antes de “Dios” (textualmente, el Dios es amor) demuestra que la declaración no es reversible; no puede leerse “el Amor es Dios” (como afirma la Ciencia Cristiana).

3. Las Aplicaciones.

Puesto que cada persona de la Trinidad posee todos los atributos, tiene que haber alguna interacción amorosa (ciertamente, inconcebible a los humanos) dentro de la Trinidad.

El Dios que es amor se permite a Sí mismo amar a las personas pecaminosas. Esto es gracia (Efesios 2:4–8).

Ese amor de Dios ha sido derramado en el corazón del creyente (Romanos 5:5). En las pruebas Dios demuestra Su amor hacia Sus hijos (Hebreos 12:6).

4. Algunas palabras relacionadas.

 Relacionadas estrechamente con el amor están la bondad, la misericordia, la longanimidad, y la gracia. Mientras que se hacen distinciones, éstas no son exactas. La bondad se puede definir como el cuidado benevolente de Dios para con Sus criaturas (Hechos 14:17). La misericordia es ese aspecto de Su bondad que hace que

Dios muestre piedad y compasión (Efesios 2:4; Santiago 5:11). La longanimidad habla de auto sujeción frente a la provocación (1 Pedro 3:20; 2 Pedro 3:15). La gracia es el favor inmerecido de Dios mostrado al hombre principalmente en la persona y obra de Jesucristo. Todos estos conceptos se relacionan, y provienen del amor del Dios que es amor.

5. Una herejía.

La herejía del universalismo proviene de un concepto desequilibrado de los atributos de Dios. Esta enseña que puesto que Dios es amor El finalmente salvará a todas las personas. Pero la perfección del amor de Dios no opera aparte de Sus otras perfecciones, que incluyen Su santidad y Su justicia. Por lo tanto, el amor no puede sobreponerse a la santidad y salvar a aquellos que rechazan a Cristo y mueren en sus pecados.

Además, el universalismo no tiene realmente la definición correcta del amor, puesto que solamente ve el aspecto afectivo del mismo y no el aspecto correctivo. Finalmente, el universalismo contradice las declaraciones directas de las Escrituras (véase Marcos 9:45–48).

4)     Misericordioso. Tit. 3:5:

 

“nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino por su misericordia, por el lavamiento de la regeneración y por la renovación en el Espíritu Santo”.

 

Ayuda Hermenéutica:

 

^G1656 ἔλεος = éleos = de afinidad incierta; compasión (humana o divina, específicamente activa): - misericordia. (Strong).

 

1. El significado.

La misericordia, en la Biblia, es una de las características más destacadas del carácter de Dios. Se refiere a su disposición constante de tratar al ser humano con compasión, paciencia y amor, aun cuando este no lo merece. La misericordia es ese acto divino por el cual Dios se inclina hacia nuestra miseria, nuestro pecado y nuestra necesidad, para ofrecernos perdón, ayuda y restauración.

 

2. En el Antiguo Testamento.

El término hebreo más comúnmente traducido como misericordia es “jesed”, que implica lealtad amorosa, bondad constante y fidelidad inquebrantable. No se trata solo de un sentimiento, sino de una actitud activa de Dios hacia su pueblo, basada en su pacto de amor.

 

Ayuda Hermenéutica:

 

^H2617 חֶסֶד = kjésed: de ^H2616; bondad; por implicación (hacia Dios) piedad; rara vez (por oposición) reproche, o (subjectivamente) belleza: - afrenta, agradecido, agradecimiento, amor, benevolencia, benignidad, bien, bondad, clemencia, clemente, consolar, cosa execrable, favor, fidelidad, gloria, gracia, hacer merced, misericordia, misericordioso, piadoso, piedad, voluntad. (Strong).

 

3. En el Nuevo Testamento.

El término griego es “eleos”, que tiene un énfasis especial en la compasión manifestada en acción. Es el acto visible de ayudar, perdonar, sanar y rescatar. Así, la misericordia de Dios no es abstracta:

·      Se expresa en hechos concretos,

·      Como el perdón de los pecados,

·      La sanidad, y,

·      Sobre todo, la salvación por medio de Jesucristo.

 

4. La misericordia.

Entonces, no es simplemente no recibir el castigo merecido, sino recibir activamente el amor, el perdón y la ayuda de Dios cuando más lo necesitamos. Es el rostro amable de Dios hacia nosotros en medio de nuestro sufrimiento, culpa o debilidad.

1.2.   Atributos de Grandeza:

Infinidad- Dios no es sólo ilimitado sino también ilimitable. 

5)     Omnisciente. 1 P. 1:20:

 

“ya destinado desde antes de la fundación del mundo, pero manifestado en los postreros tiempos por amor de vosotros”.

Ayuda Hermenéutica:

 

^G4267 προγινώσκω = proginosko: de ^G4253 y ^G1097; saber de antemano, i.e. preveer: - conocer, destinar, saber. (Strong).

1. El significado.

La omnisciencia significa que Dios sabe todas las cosas, las reales y las posibles, todas por igual y sin tener que esforzarse. A. W. Tozer escribió:

 

Dios conoce instantáneamente y sin esfuerzo alguno cada cosa y todas las cosas, cada mente y todas las mentes, cada espíritu y todos los espíritus, cada existencia y todas las existencias, cada pluralidad y todas las pluralidades, cada ley y todas las leyes, todas las relaciones, todas las causas, todos los pensamientos, todos los misterios, todo enigma, todo sentimiento, todos los deseos, cada secreto no declarado, todos los tronos y dominios, todas las personalidades, todas las cosas visibles e invisibles en el cielo y en la tierra, movimiento, espacio, tiempo, vida, muerte, el bien, el mal, el cielo, y el infierno.

Porque Dios conoce todas las cosas perfectamente, El no conoce alguna cosa mejor que otra, sino que las conoce a todas por igual. El nunca descubre nada, nunca se sorprende, nunca se asombra. Nunca se siente intrigado tocante alguna cosa, ni busca información o hace preguntas (excepto cuando está tratando de atraer a los hombres para el propio bienestar de ellos). (A. W. Tozer, The Knowledge of the Holy, [N. Y.: Harper, 1978], pp. 62–3).

2. La Escritura.

Dios conoce todas Sus obras desde el principio (Hechos 15:18). El enumera y nombra las estrellas (Salmo 147:4). Nuestro Señor manifestó la omnisciencia cuando declaró lo que hubiera ocurrido en Tiro y Sidón (Mateo 11:21).

Dios conoce todo lo referente a nuestras vidas antes que naciéramos (Salmo 139:16).

3. Aplicaciones.

(a) La omnisciencia y la seguridad. Nada puede descubrirse jamás en la vida de un creyente que sorprenda a Dios y sea causa para que Él lo deseche. “Ningún chismoso pudiera informar acerca de nosotros, ningún enemigo pudiera hacer que una acusación se mantenga; ningún pecado secreto pudiera descubrirse para avergonzarnos y revelar nuestro pasado; ninguna debilidad insospechada en nuestro carácter pudiera salir a la luz para apartar a Dios de nosotros; puesto que Él nos conoció perfectamente antes que nosotros lo conociéramos a Él, y nos llamó hacia Sí mismo en el pleno conocimiento de todo lo que estaba contra nosotros” (Tozer, p. 63).

(b) La omnisciencia y la sensibilidad. Cada advertencia que Dios da proviene de un Ser omnisciente, así que debemos ser sumamente sensibles a ellas. Sus advertencias no se basan en meras suposiciones de lo que pudiera ocurrir. Él tiene conocimiento.

(c) La omnisciencia y el consuelo. Cuando nos enfrentamos con esas circunstancias inexplicables en la vida, invariablemente buscamos refugio y hallamos consuelo en la omnisciencia de Dios. El no sólo conoce lo que realmente ocurrió, sino que también sabe lo que pudiera haber ocurrido. Él siempre sabe el bien y la gloria que resultarán a la larga de los eventos que nosotros no podemos comprender.

(d) La omnisciencia y la sobriedad. La sobriedad debe caracterizarnos a todos al darnos cuenta de que tenemos que comparecer delante de un Dios que todo lo sabe (Hebreos 4:13).

6)     Omnipotente. Ef. 1:19-20:

 

“Y cuál la supereminente grandeza de su poder para con nosotros los que creemos, según la operación del poder de su fuerza, … la cual operó en Cristo, resucitándole de los muertos y sentándole a su diestra en los lugares celestiales”.

Ayuda Hermenéutica:

 

^G1411 δύναμις = dúnamis: de ^G1410; fuerza (literalmente o figurativamente); específicamente poder milagroso (por lo general por implicación un milagro en sí mismo): - eficacia, fuerza, impetuoso, maravilla, milagro, capacidad, dar, poder, poderosamente, potencia, potestad. (Strong).

^G2479 ἰσχύς = isjús: de un derivado de ἰς = is (fuerza; Compare ἔσχον = éscon, forma de ^G2192); fuerzas, a la fuerza (literalmente o figurativamente): - poder, potencia, potente, fuerza. (Strong).

1. El significado.

La omnipotencia significa que Dios es todopoderoso y capaz de hacer cualquier cosa consecuente con Su propia naturaleza. En la actualidad Él no ha escogido hacer aún todas las cosas que fuesen consecuentes consigo mismo, por razones que definitivamente sólo Él conoce.

2. La Escritura.

La palabra “Todopoderoso” se usa solamente para Dios en la Biblia, en la cual se halla cincuenta y seis veces, y es la base para el concepto de la omnipotencia. Dios se reveló a Sí mismo como el Todopoderoso a Abraham (Génesis 17:1), a Moisés (Éxodo 6:3), a creyentes (2 Corintios 6:18), y varias veces a Juan en el Apocalipsis (1:8; 19:6).

3. Una pregunta.

¿Tiene la omnipotencia algunas limitaciones? La respuesta es sí, y en dos áreas:

·      Limitaciones naturales y

·      Limitaciones autoimpuestas.

Las limitaciones naturales incluyen las cosas que Dios no puede hacer porque son contrarias a Su naturaleza. Él no puede mentir (Tito 1:2), Él no puede ser tentado a pecar (Santiago 1:13), Él no se puede negar a Sí mismo (2 Timoteo 2:13). Las limitaciones autoimpuestas son esas cosas que Él ha decidido no incluir en Su plan, aunque pudieran haber sido incluidas por no ser contrarias a Su naturaleza.

El no escogió escatimar a Su Hijo; El no escogió salvar a todas las personas; El no eligió a todas las naciones en los tiempos del Antiguo Testamento; El no eligió a Esaú; El no escogió librar de la muerte a Jacobo (Hechos 12:2). Aunque El pudiera haber hecho todas estas cosas sin ser inconsecuente con la omnipotencia, El no escogió hacerlo así en Su plan.

Preguntas como: ¿Puede Dios hacer que dos más dos sume seis?, no implican alguna deficiencia en Su omnipotencia.

Esa pregunta particular está en el campo de la matemática, no del poder. Uno pudiera igualmente preguntar si una explosión nuclear pudiera hacer que dos más dos sumara seis. Y más importante aún, Dios nunca puede hacer que el mal sea el bien.

4. Consecuencias.

En el pasado, el poder de Dios se vio en la creación (Salmo 33:9), en la preservación de todas las cosas (Hebreos 1:3), y en la liberación de Israel de Egipto (Salmo 114). Pero la demostración más grande de Su poder fue la resurrección de Cristo de entre los muertos (2 Corintios 13:4). Para el creyente, el poder de Dios se relaciona con el Evangelio (Romanos 1:16), con su seguridad (1 Pedro 1:5), con su esperanza de una resurrección corporal (1 Corintios 6:14), y con la vida diaria (Efesios 1:9).

7)    Omnipresente. Salm. 139:7-9:

¿A dónde me iré de tu Espíritu?

 ¿Y a dónde huiré de tu presencia? (v. 7).

Si subiere a los cielos, allí estás tú;

 Y si en el Seol hiciere mi estrado, he aquí, allí tú estás. (v. 8)

Si tomare las alas del alba

 Y habitare en el extremo del mar. (v. 9).

Ayuda Hermenéutica:

 

^H575 אן = ’ān: Un adverbio que significa dónde, adónde. La palabra a veces se escribe con la letra ה, (he) = h al final para indicar dirección hacia, adónde. La h no lleva acento. La palabra se puede traducir de manera bastante uniforme: con referencia al tiempo, significa ¿hasta qué punto o cuánto tiempo? (Éxodo 16:28; Job 8:2). Con la ה de dirección añadida para indicar lugar, significa ¿a cuál, adónde? (Génesis 16:8; Génesis 32:17 [18]; 2 Reyes 6:6; Isaías 10:3). Precedida por ’āneh significa a cualquier lugar, adónde (1 Reyes 2:36, 1 Reyes 2:42; 2 Reyes 5:25). (WordStudy).

1. El significado.

La omnipresencia significa que Dios está presente siempre en todos los lugares con la totalidad de Su ser.

2. La Escritura.

En el Salmo 139:7–11, David pregunta que si hay algún lugar donde uno puede escapar de la presencia de Dios. Su respuesta es no, porque Su omnipresencia no está limitada por el espacio (v. 8), no se arredra por la velocidad (v. 9), y no es afectada por la oscuridad (vv. 11–12).

3. Algunas distinciones.

Como se afirma en la definición, la omnipresencia no significa que el ser de Dios esté difundido por todo el universo como si una parte de Él estuviera aquí y otra allá. Todo Su ser está en todo lugar, y la presencia del Señor dentro de cada creyente sirve como buena ilustración de esto.

La omnipresencia no significa que la inmediatez de Su presencia no varíe; pues sí sucede. Su presencia sobre Su trono (Apocalipsis 4:2), en el templo de Salomón (2 Crónicas 7:2), o en el creyente (Gálatas 2:20) ciertamente difiere en su inmediatez de Su presencia en el lago de fuego (Apocalipsis 14:10). Aunque en el lago de fuego las personas estarán separadas de la presencia del rostro de Dios (2 Tesalonicenses 1:9, prosopon), ellos nunca estarán separados de Aquel que es omnipresente (Apocalipsis 14:10, enopion).

Obviamente no hay presencia de comunión (pues El volverá Su rostro de los malvados en el lago de fuego) como existe cuando El habita dentro de los creyentes.

La omnipresencia difiere del panteísmo, que afirma que el universo es Dios. El concepto fue expresado por primera vez por el deísta inglés John Toland (1670–1722) en 1705, cuando él enseñó que “Dios es la mente o alma del universo”.

Esta herejía no hace distinción entre el Creador y lo creado, distinción que se enseña en el primer versículo de la Biblia.

La omnipresencia también difiere del panteísmo como lo emplean los teólogos de proceso para decir que el ser de Dios penetra el universo entero, pero aún no es agotado por el universo. La omnipresencia sí significa que Dios está presente en todo lugar, pero no difundido por todo o penetrando el universo. Además, Dios no está en desarrollo como enseña la teología de proceso.

4. Algunas consecuencias.

Nadie puede escaparse de la presencia de Dios. Esto advierte a los no creyentes y consuela a los creyentes, los cuales, porque Dios es omnipresente, pueden experimentar Su presencia en cada circunstancia de la vida.

8)     Inmutable.  Malq. 3:6:

 

“Porque yo Jehová no cambio; por esto, hijos de Jacob, no habéis sido consumidos”.

Ayuda Hermenéutica:

 

^H8138 שָׁנָה = shaná: raíz primaria; doblar, i.e. duplicar (literalmente o figurativamente); por impl. transmutar (transitivo o intr.): - cambiar, cambio, demudar, diferente, disfrazar, divulgar, mudar, otra vez, pago, pervertir, repetir, segundo golpe. (Strong).

1. El significado.

La inmutabilidad significa que Dios es inalterable y por ello no cambia. Esto no quiere decir que Él esté inmóvil o inactivo, sino que Él nunca es inconsecuente o sujeto al proceso de crecimiento o desarrollo.

2. La Escritura.

Malaquías 3:6 y Santiago 1:17. Note en el primer versículo que Su inmutabilidad garantiza la preservación de Israel.

3. Problema.

Si Dios es inmutable, ¿cómo puede decirse que Él se arrepiente? (Génesis 6:6; Jonás 3:10). Si hubo realmente un cambio en Dios mismo, entonces El o no es inmutable o no es soberano o ninguna de las dos cosas. La mayoría entiende que estos versículos emplean antropomorfismo; i.e., que interpretan en términos humanos lo que no es humano. En la progresiva revelación del plan de Dios parece haber cambio. No obstante, esto puede decirse únicamente desde el punto de vista humano, porque su plan eterno es inmutable como lo es El mismo.

Sin embargo, puede simplemente significar que Dios sintió tristeza o pesar, lo cual elimina cualquier concepto de cambio.

4. Las consecuencias con relación a Dios.

“Si la auto existencia cambiara, se convertiría en una existencia dependiente; la eternidad se convertiría en tiempo; la perfección en imperfección; y por lo tanto Dios dejaría de ser Dios” (Gordon Clark, “Attributes, the Divine,” Baker’s Dictionary of Theology [Grand Rapids: Baker, 1960], pp. 78–9). La inmutabilidad nos asegura que ninguna de las perfecciones de Dios cambia.

5. Las consecuencias con relación a nosotros.

La inmutabilidad nos ofrece el consuelo y la seguridad de que las promesas de Dios nunca fallarán (Malaquías 3:6; 2 Timoteo 2:13). La inmutabilidad nos recuerda que la actitud de Dios hacia el pecado, por ejemplo, no cambia. Por lo tanto, a Dios nunca se puede engatusar o comprometer para que cambie.

Concluye:

El Antiguo Testamento nos revela un Dios personal en función de su propia autorrevelación y de las relaciones entre sus criaturas y él, y el Nuevo Testamento muestra claramente que Cristo hablaba con Dios en términos que solo resultan significativos en una relación de persona a persona. Por ello podemos hablar de ciertas cualidades mentales y morales de Dios en la forma en que lo hacemos del carácter humano.

Se ha tratado de clasificar los atributos divinos bajo títulos como mentales y morales o comunicables e incomunicables, o relacionados y no relacionados.

Aparentemente la Escritura no apoya ninguno de estos tipos de clasificaciones y, de todos modos, Dios es infinitamente más grande que la suma de todos sus atributos.

Para nosotros los nombres de Dios son designación de sus atributos, y resulta significativo que sus nombres aparecen en el contexto de las necesidades de su pueblo. Por lo tanto, parecería más acorde con la revelación bíblica tratar cada atributo como una manifestación de Dios en la situación humana que la hizo necesaria:

Ø Compasión en presencia del sufrimiento,

Ø Paciencia y tolerancia ante aquello que merece castigo,

Ø Gracia en presencia de la culpa,

Ø Misericordia frente al arrepentimiento,

Ø Todo lo cual sugiere que los atributos de Dios designan la relación en la cual él se brinda a quienes lo necesitan.

En ello encontramos la indudable verdad de que Dios en toda la plenitud de su naturaleza se encuentra en cada uno de sus atributos, de modo que nunca hay más de un atributo que de otro, nunca más amor que justicia, o misericordia que rectitud.

Si existe un atributo de Dios que lo comprende todo y se encuentra en todo, ese atributo es su santidad, rasgo que caracteriza todos los otros atributos divinos:

·      Su amor es santo,

·      Su compasión es santa,

·      Su sabiduría es santa.

Si existe un atributo de Dios que lo comprende todo y se encuentra en todo, ese atributo es su santidad:

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Notas y Bibliografía:

-  e-Sword-the. LEDD. Mundo Hispano.  

-  Biblia de Estudio RYRIE.

-  Pastor: Carlos Ramírez Jiménez. 14//12//2025. MISIÓN BAUTISTA: “Emanuel”. Ciudadela de Noé.  Los Cardos Mz.E - Lt.18. III Etapa. Cerca del Hospital Regional II.  Cel. 937-608382-Tumbes.

charlyibsh@hotmail.com

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(Clave: 2013)

 

ATRIBUTOS DE DIOS: (Lo Que La Biblia Revela Sobre Dios)
1.1.   Atributos De Bondad:           Pureza Moral.	1.2.   Atributos de Grandeza:          Infinidad- Dios no es sólo ilimitado sino también ilimitable.
1)     Santo. Lv. 11:44:	5)     Omnisciente. 1 P. 1:20:
2)     Justicia.  Is. 53:3:	6)     Omnipotente. Ef. 1:19-20:
3)     Amoroso. Jn. 3:16:	7)     Omnipresente. Salm. 139:7-9:
4)     Misericordioso. Tit. 3:5:	8)     Inmutable.  Malq. 3:6: