¿SI CRISTO NO RESUCITO?: (1 Corintios 15:1-38)

 

¿SI CRISTO NO RESUCITO?:

(1 Corintios 15:1-38)

 

“Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe… Y somos hallados falsos testigos de Dios; porque hemos testificado de Dios que él resucitó a Cristo, al cual no resucitó, si en verdad los muertos no resucitan”. (1 Cor. 15:14-15)

 

Pastor: Carlos Ramírez Jiménez:

Aunque muchos ven en el cap. 13 lo más importante en esta carta de Pablo a los corintios (el amor), pocos pueden debatir la importancia del cap. 15 desde la óptica de la teología cristiana. Su importancia estriba en que es el testimonio escrito más primitivo de la resurrección de Jesús. Junto con esto está el testimonio de Pablo respecto a la resurrección de los creyentes cristianos en virtud de la de Cristo.

Éste es el gran capítulo de la resurrección. Algunos maestros penetraron en la iglesia de Corinto negando la posibilidad de la resurrección corporal. No negaban la vida de ultratumba, pero posiblemente sugerían que seríamos simples seres espirituales, sin cuerpos literales. El apóstol da aquí su réplica clásica a estas negaciones.

La fe es vana si los muertos no resucitan. En el antiguo mundo grecorromano, mucha gente creía que la muerte era el fin absoluto de la vida o que llevaba a una existencia permanente, aunque espectral e incorpórea, en el inframundo.

El concepto de una vida física y corporal después de la muerte circulaba en las fábulas populares, pero la gente educada lo consideraba irrisorio. Pablo se dirige a los corintios que negaban la futura resurrección física de los cristianos (v. 12) o que tenían dudas sobre ella (v. 35). Es posible que fuera uno de los temas planteadas en la carta que le escribieron (7.1).

I.      La Importancia De La Resurrección. Vv. 1-11:

La veracidad del mensaje de la resurrección de Cristo. Pablo comienza por establecer la fiabilidad de la resurrección de Jesús como hecho histórico, a fin de sentar una base firme para su argumento de que fue solo el primer paso en la resurrección de todos aquellos que mueren en Cristo. (vv. 1-11).

Como se ha visto anteriormente, muchas veces la problemática atacada por el Apóstol es presentada por preguntas surgidas de la congregación en Corinto. Tal no es el caso esta vez. Pablo no comienza su exposición con la expresión “en cuanto a las cosas que me escribisteis” (7:1). Tampoco se hace alusión a alguna noticia que le haya llegado por algún representante de Cloé (1:11).

La verdad es que no se sabe cómo llegaría a los oídos de Pablo el problema teológico que se presentaba en la iglesia en Corinto en torno a la resurrección corporal de los creyentes. Es más, puede ser que este problema sea multifacético. Es decir, no se sabe a ciencia cierta cuáles formas tomaría este problema en Corinto. ¿Habría algunos corintios, empapados en la cultura griega, que negarían la resurrección del cuerpo para luego afirmar la inmortalidad del alma? (ver Hech. 17:18-32).

La negación del valor eterno del cuerpo era típica del pensamiento griego. Lo único eterno era el alma, la parte imperecedera de la persona. Es posible también que en la iglesia de Corinto hubiera quienes afirmaran la resurrección de Cristo, pero negaran la de los creyentes. ¿Habría, además, algunos creyentes corintios que pensaran que por su redención en Cristo ya su resurrección había tenido lugar? Todas estas preguntas en torno a la naturaleza precisa del problema que afrontaba el Apóstol son pertinentes a una comprensión adecuada de este capítulo.

Una respuesta tentativa es dada por Brown en su introducción al capítulo. Afirma el escritor estadounidense que es probable que la forma del problema que más prevalecía en Corinto fuera la de los corintios gnósticos que se ufanaban de su resurrección espiritual ya realizada. Este concepto también era acompañado por un rechazo de una futura resurrección corporal del creyente, fueran ellos mismos u otros (ver 2 Tim. 2:17-18). Esto no quiere decir que negaran una vida futura; sólo negaban la necesidad de una resurrección corporal del creyente. Era típico que la mentalidad griega funcionara así, pues la idea de la resurrección de un cadáver era especialmente repugnante para ellos.

En cambio, la resurrección corporal era muy importante entre la mayoría de los judíos. La excepción de los Saduceos es notable. La razón principal para su negación de la resurrección era que aceptaban sólo el Pentateuco. La doctrina de la resurrección no se encuentra en esa parte del canon hebreo, sino sólo en el pensamiento judío posterior. Se debe aclarar que no era inusitado que Pablo hablara de la inmortalidad (2 Tim. 15:54), pero no la concebía como los griegos.

Para éstos, la inmortalidad del alma era algo inherente en la naturaleza humana. Pablo, en cambio, contempla la inmortalidad sólo como dádiva de Dios mismo. Es más, aun la resurrección corporal de Jesús fue producto del poder de Dios. Una lectura somera del cap. 15, no obstante, revela que el tema central es el de la resurrección de los corintios. A este tema el Apóstol se dedica con ahínco.

La Resurrección. 1 Cor.  15:4:  

·      Los griegos no creían en la resurrección del cuerpo físico.

·      Los fariseos creían en una resurrección corporal.

·      Los saduceos no creían en la resurrección.

Pablo apela a testigos que vieron la resurrección y a ejemplos para ampliar el concepto de resurrección.

El Apóstol comienza este capítulo volviendo a su concepción de ellos como “hermanos” en la fe. Pese a su posible conflicto con ellos sobre el abuso de los dones espirituales (caps. 12, 14), ahora empieza su nuevo tema con un intento por crear un ambiente propicio para la aceptación de su enseñanza. Aun así, empieza con un poco de pena, ya que tiene que recordarles a los corintios algo que habían olvidado. El verbo que RVA traduce como “declaro” connota este sentido de lo embarazoso.

Pablo se ve obligado a recordarles que les había predicado el evangelio completo anteriormente, y que ellos también lo habían asimilado. La expresión “en el cual estáis firmes” comunica la idea de que el evangelio que les había predicado es el que provee para ellos la ubicación en Cristo (ver Rom. 5:2; 11:20). El uso frecuente que Pablo hace del verbo salvar (sozein ^G4982) permite que algunos lo traduzcan como un presente futurista. Es decir, está en el presente el verbo, pero demuestra una acción continua que conduce hacia el futuro.

Ayuda Hermenéutica:

 

^G4982 σώζω = sózo: del primario σῶς = sós (contracción por el obsoleto σάος = sáos, «seguro»); salvar, i.e. librar o proteger (literalmente o figurativamente): - hacer salvo, librar, misericordia, preservar, salvar, sanar, sano. (Strong).

La expresión “si lo retenéis” refleja una seguridad de que sí lo harán. La construcción gramatical no hace que su retención sea dudosa. En cambio, si los corintios fueran a rechazar su mensaje, sí habrían creído en vano.

Bruce afirma al respecto:

·     “No es que Pablo realmente crea seriamente en esta posibilidad, pero si su negación de la resurrección se llevara a la conclusión lógica, o sea, la negación del mismo evangelio, entonces ciertamente se comprobaría que su creencia no tenía fruto, tal vez, porque había sido ejercida de manera superficial o al garete”.

Pablo empieza a transmitirles a los corintios una tradición teológica que él mismo había recibido de otros (paradosis ^G3862). La unidad literaria de esta tradición se halla en los vv. 3-8. Los verbos empleados por el Apóstol en el v. 3, paralambaneis ^G3880, “recibir” y paradidonai ^G3860, “remitir”, son los que clásicamente aluden al sistema antiguo de los judíos en la comunicación de una tradición en la cual se espera que haya una repetición fiel y una subsecuente memorización de parte de los oyentes.

Ayuda Hermenéutica:

 

^G3862 παράδοσις = parádosis: de ^G3860; transmisión, i.e. (concretamente) precepto; específicamente la ley judía tradicional: - enseñanza, instrucción, doctrina, tradición.

 

^G3880 παραλαμβάνω = paralambáno: de ^G3844 y ^G2983; recibir cerca, i.e. asociarse con uno mismo (en cualquier acto o relación familiar o íntima); por analogía asumir un cargo; figurativamente aprender: - aprender, recibir, tomar.

 

^G3860 παραδίδωμι = paradídomi: de ^G3844 y ^G1325; rendirse, i.e. ceder, confiar, transmitir: - dar, encarcelar, encomendar, enseñar, entregar, exponer, maduro, poner, preso, transmitir. (Strong).

La expresión “en primer lugar” es un poco ambigua y puede significar prioridad en tiempo o importancia. Probablemente el Apóstol utilice la expresión con el último sentido.

Por el uso de los dos verbos ya mencionados, Pablo indica a los corintios que él mismo no originó la tradición, sino que es uno dentro de la cadena de transmisores de ella. Una cosa que sí llama la atención es que en esta instancia no se reclama que la tradición haya sido recibida del Señor como en 11:23. Se ha observado a menudo que este texto parece estar en conflicto con lo dicho en Gál. 1:11 ss.

En esa ocasión el Apóstol estaba muy tajante y enfático en su negación de haber recibido su evangelio de otro hombre, ni tampoco se le había enseñado. A los gálatas firmemente expresó que su evangelio lo había recibido del mismo Señor. El supuesto conflicto bien puede ser más aparente que real. El caso es que para Pablo ambos modos de recepción del evangelio son ciertos.

Los contextos inmediatos de ambas situaciones y los propósitos del Apóstol bien pueden explicar la supuesta diferencia. La revelación inmediata en el camino a Damasco llevaría a Saulo de Tarso a declarar la misma esencia del evangelio: “Jesús es el Señor”. Esta convicción no le fue comunicada por ningún hombre. En cambio, todo lo relacionado con la vida, las enseñanzas, la pasión de Jesús, lo aprendería con otros que sí habían sido testigos oculares, o sea, los demás apóstoles. Acá el punto de origen de la tradición no parece importar tanto como el contenido de la tradición misma. Este contenido refleja el evangelio predicado por el apóstol misionero.

Este evangelio se resume en cuatro frases cortas que comienzan en español con la palabra “que”; este formato también refleja la transmisión de una tradición. Las cuatro frases son:

·      “Que Cristo murió,

·      Que fue sepultado,

·      Que resucitó,

·      Que apareció a Pedro y después a los doce”.

Veámoslas en sus respectivos textos consecutivos.

El Apóstol mismo agrega puntos de interpretación al anuncio de la muerte aludida:

(1) El que murió no es cualquiera sino “Cristo” mismo. Al usar este término, Pablo anunciaba lo increíble para muchos judíos, que el Mesías, el Ungido de Dios, pudiera morir. Tal vez no tendría el mismo impacto en los corintios de ascendencia griega, pero aun así su trasfondo cultural presentaría un problema para ellos, ya que las deidades griegas no podían sufrir, mucho menos morir.

(2) La muerte de Cristo es “por” los pecados de su pueblo (ver Rom. 3:24-26; 5:21; 4:25; Gál. 1:4). Los comentaristas discurren sobre el significado de la preposición “por”. Normalmente esta preposición griega (juper ^G5228) significa “a favor de”. El contexto no favorece esta traducción sencilla; la preposición en este caso probablemente lleve un sentido doble: “a favor de” y “para atender nuestros pecados”. Exactamente cómo la muerte de Cristo resuelve el problema del pecado no es tratado por Pablo aquí. Más bien, se contentaba con proclamar el hecho.

(3) Esta misma muerte tuvo lugar “conforme a las Escrituras”. Esto quiere decir que la muerte de Cristo resultó en cumplimiento de las profecías del AT. Pablo no cita ningún texto específico, pero puede que aluda a Deut. 21:23 y también Is. 53:5-12. Hay una insistencia en el NT., en que la muerte de Cristo era algo de lo cual se había escrito anteriormente (ver Mt. 26:54; 26:56; Mr. 9:12; 14:21; 14:49; Lc. 18:31; 22:37; 24:44; 24:46; Jn. 19:28).

(4) No tan sólo murió el Cristo, sino que también “fue sepultado”. Pablo no afirma que esto fue conforme a las Escrituras, aunque se implica. El mencionar la sepultura de Jesús es un modo de insistir en su muerte real. Normalmente no se sepulta gente viva. Si hubiera personas en Corinto que dudaban de la muerte genuina de Jesús, esta frase tendería a refutar tal idea.

La sepultura de una persona es la mejor forma de convencernos de que ya se ha ido. También, la sepultura de Jesús representa una etapa intermedia entre su muerte y su resurrección. Esta última no podría darse si no hubiera una muerte verdadera.

(5) “Que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras” ocupa un verbo con un tiempo distinto a los dos verbos anteriores. Estos están en el aoristo o pasado definido lo cual significa que algo tuvo lugar y se acabó. En cambio, el verbo “resucitó” está en el tiempo perfecto. La traducción castellana está en el pretérito, pero el griego da otra idea. El sentido es que no tan sólo tuvo lugar la resurrección, sino que su efecto aún está en vigor.

Por su resurrección Cristo ya vive, y que vivirá para siempre es la connotación. Este es el elemento central en la predicación apostólica. Si bien los demás escritos neotestamentarios usan la expresión “después de tres días” (Mt. 27:63; Mr. 8:31; 9:31; 10:34), el mensaje paulino emplea el refrán “al tercer día”. La variación se debe al contexto diferente cuando Jesús hablaba de su resurrección futura. La expresión encontrada en la proclamación apostólica más primitiva es la que encontramos en este texto: “al tercer día”. Si la reiterada expresión “conforme a las Escrituras” se conecta con “que resucitó”, hay una considerable serie de textos en el AT., que pudieran ser pertinente (ver Salm. 16:10; Is. 53:10b, 11).

En cambio, si la misma expresión se asocia con “al tercer día” entonces Os. 6:2 es el texto más lógico. Como es obvio, no hay certidumbre respecto al orden preciso. Lo que sí se aprecia en el texto es que los elementos centrales en la fe cristiana, la muerte y la resurrección de Jesús, están íntimamente conectados al curso de la historia humana. Esto es natural, porque, a diferencia de las deidades de las demás religiones, el Dios de Israel optó por el medio de la historia para revelarse a la humanidad.

Sabemos quién es Dios y cómo es por lo que ha hecho y hace en el curso de la historia humana. Los dioses de todas las demás religiones del tiempo de Pablo se asociaban a la naturaleza; es decir, sus caracteres se asemejaban y estaban circunscritos al orden natural. La muerte y la resurrección de Jesús son el clímax de las obras portentosas de Dios en pro de la salvación del hombre.

“Que apareció a Pedro y después a los doce” (v. 5). Con estas palabras Pablo empieza a relatar la lista de las apariciones de Jesús después de su resurrección. Conviene recordar que esta lista es históricamente la más antigua, ya que los Evangelios se escribieron algunos años después. Esta aparición es respaldada también por Lc. 24:34, aunque este texto es sólo una alusión y no un relato de la aparición a Pedro en sí.

Probablemente, esta aparición de Jesús a Pedro sea la base de la posición de honor que el Apóstol ocupaba en la iglesia primitiva. Pablo no menciona ninguna aparición del Cristo exaltado a las mujeres. Es más, sólo relata una aparición a tres individuos como tales:

·      A Pedro,

·      A Jacobo (el hermano de Jesús) y

·      A Pablo mismo.

La expresión “los doce” es un título especial para los hombres que siguieron a Jesús. Una aparición a Judas Iscariote, desde luego, se descarta, ya que éste se había suicidado con anterioridad. El título de honor sólo aparece como tal después de la muerte de Jesús. El lugar de las apariciones a los individuos tampoco se especifica, pero lo más lógico sería en Jerusalén.

Ya que Pablo tuvo que defender su propio apostolado en varias ocasiones, es muy probable que Pablo siga citando la tradición apostólica que había recibido y que transmitía a los corintios. Parece que esta tradición termina justamente con el v. 5. Es interesante que pocos de los “doce” asumieron papeles de importancia en la iglesia primitiva.

Como sea que hayan sido estas apariciones a los doce, se sabe que dieron credibilidad a ellos como un eslabón entre el Jesús histórico y el Cristo resucitado.

No hay mención de semejante aparición en los Evangelios (v. 6). Algunos han procurado identificar esta aparición con los eventos registrados en Hechos tocantes al Día de Pentecostés (ver Hech. 1:15; 2:1-41). Ese relato menciona que 120 recibieron el don del Espíritu Santo ese día y unos miles se convirtieron también seguidamente. Esta teoría no tiene comprobación ni histórica ni evangélica. Simplemente hay que confesar que no se puede armonizar nítidamente el número y los pormenores en torno a las apariciones de Jesús después de su resurrección tal como se narran respectivamente en los Evangelios y en Pablo. En realidad, no hay necesidad de hacerlo.

Es extraordinario que el Apóstol diga que Jesús se apareció a este número de personas “a la vez”. Esta es la única vez que semejante cosa se nos dice. Pablo agrega “de los cuales muchos viven todavía; y otros ya duermen”. No hay duda de que para Pablo la resurrección de Jesús fue un evento histórico real, y que sobrevivían muchos de los testigos de esa aparición. Con todo, el Apóstol no da nombres, pero evidentemente, al escribir su carta, había posibilidades de corroboración de parte de estos testigos.

Lo interesante, sin embargo, es que parece que su énfasis no recae tanto sobre el hecho de que algunos todavía vivieran, sino que algunos ya hubieran muerto. Si nos damos cuenta de que el problema de los corintios no era la creencia en la resurrección de Jesús sino en la resurrección de los creyentes, es más fácil ver el motivo de Pablo al relatar esta aparición. Quiere hacer constar que los creyentes que mueren durante este período (antes del retorno de Cristo) logran la vida.

De nuevo, hay que agregar que no hay evidencia en los demás escritos neotestamentarios tocantes a esta aparición a Jacobo (v. 7). Eso sí, en uno de los evangelios apócrifos, el Evangelio para los Hebreos, se da una constancia de este evento. Vale la pena recordar que este Jacobo es el hermano carnal de Jesús. El que Jesús apareciera a su propio hermano es significativo. Da constancia de que este hermano y otros de su familia no eran seguidores hasta después de la resurrección (ver Mr. 3:21; 3:31ss.; Jn. 7:5).

También puede explicar la razón por la que Jacobo llegó a ser un líder en la iglesia de Jerusalén. Cuando Pablo visitó la iglesia en esa ciudad después de su conversión, dice que no vio a ningún otro apóstol sino sólo a Jacobo (Gál. 1:19). Es muy razonable pensar que Pablo supo de esta aparición a Jacobo directamente con él. La expresión “a todos los apóstoles” aparentemente implica un grupo mayor que los doce. Ciertamente se sabe que Jacobo no pertenecía al grupo original de los discípulos más allegados a Jesús durante su ministerio terrenal.

No se sabe a ciencia cierta a quiénes aluda el Apóstol al hablar de “los apóstoles” acá. Ya que la definición de “apóstol” de Pablo es distinta a la del libro de los Hechos (“los doce”), es difícil determinar su sentido en esta ocasión. Lo más probable es que aluda a varios misioneros del evangelio, más numerosos que los doce, pero menos que los quinientos.

Es muy evidente que Pablo piensa que la aparición de Jesús a él en el camino a Damasco es la última de todas las apariciones que se dieron después de la resurrección. El término “último” puede significar último en importancia o último en tiempo. Pareciera que se usa en el sentido cronológico. Aunque es cierto que Pablo tuvo que defender su apostolado en varias ocasiones ante otros, nunca tuvo la más mínima duda respecto a su propio cumplimiento de los requisitos para ser apóstol.

Pablo sabía bien que era el último testigo ocular del Cristo resucitado. La expresión traducida por RVA como “como a uno nacido fuera de tiempo” es a todas luces muy extraña. En realidad, es la traducción de un sustantivo con su artículo: to ektromati ^G1626. La expresión es doblemente extraña, porque Pablo acaba de dejar la idea que él era el último de los apóstoles en ver al Jesús resucitado. La palabra griega, en cambio, implica un nacimiento prematuro o un aborto. Hay un contraste obvio entre lo último y lo prematuro. Lo más probable es que Pablo emplee aquí un término despectivo, acuñado por los mismos corintios opositores que desdeñaban su apostolado. Este vocablo pinta lo grotesco, lo mal formado, lo incompleto y lo repulsivo, lo malogrado de un feto abortado. Se sabe que en escritos posteriores Pablo registra la opinión sumamente negativa de algunos de los corintios (ver 10:10).

En esa ocasión los corintios no cejaban en vejar su aspecto físico. De modo que es muy posible que este término describiera no tan sólo las supuestas deficiencias de Pablo como apóstol, sino que también fuera una manera de verlo como un fenómeno. Si es así, el Apóstol agrega que, aun así, el Cristo resucitado se dignó en revelársele.

Sepulcro de Cristo:

 

¿Seguirá el Apóstol con estas palabras (v. 9) el tenor de las censuras de los corintios? La mayor parte de los eruditos en el campo no opinan así. Más bien, Pablo expresa su estima propia no por lo que los corintios puedan creer acerca de él, no por los logros que el Apóstol mismo pudiera haber realizado, sino por la gracia de Dios.

Las palabras expresan que su pasado como perseguidor de la iglesia lo incapacita para ser un apóstol “significativo”. No acepta las censuras de los corintios, pero reconoce sus propias fallas, y son estas las que lo descalifican como apóstol digno ante sus propios ojos. ¿A cuál iglesia se refiere Pablo? Algunos opinan que habla de las iglesias particulares en Judea y Siria. Otros, probablemente con razón, creen que el Apóstol habla de la iglesia en su sentido universal (ver Gál. 1:13).

El v. 10 ayuda a esclarecer el contenido del anterior. El pasado de Saulo de Tarso como perseguidor sólo da realce al hecho de que no es merecedor de la comisión de Cristo para ser apóstol. El apostolado de Pablo se puede atribuir única y exclusivamente a la gracia de Dios. Al contemplar la gracia de Dios en su vida, Pablo puede afirmar simultáneamente su propia indignidad para ser apóstol. Con todo, su dependencia de la gracia de Dios no ha sido en vano.

No tan sólo es creyente en virtud de la gracia de Dios, sino que también recibió la comisión y la posibilidad de ser apóstol por la misma gracia. Aunque existiera la posibilidad de recibir esta gracia en vano, no fue así en el caso de Pablo, pese a las ideas negativas de los corintios. El Apóstol reconoce que era responsable por responder ante la gracia de Dios, cosa que hizo y tuvo resultados positivos en su ministerio.

Aunque Pablo menciona en este texto su trabajo con afán, jamás reclama para sí ningún crédito. Todo es por la gracia de Dios. La palabra “ellos” probablemente se refiera a los demás apóstoles. Pero al decir que ha trabajado “más que todos ellos”, no significa colectivamente sino individualmente. No había otro apóstol que trabajara con más dedicación y ahínco que Pablo.

En el NT., la veracidad de esta aseveración es muy comprobable. Si no hubiera sido por Pablo, ¿qué se habría hecho por la evangelización del mundo gentil? Si no fuera por Pablo, ¿cuánto del NT., tendríamos hoy? Pero con todos sus logros sacrificiales, Pablo afirma de manera constante que todo se debe a la gracia de Dios, no por sus propias capacidades.

Pablo reitera (v. 11) que el evangelio básico que acaba de detallarles a los corintios, incluso la resurrección de los creyentes, no es anunciado sólo por él sino por los demás apóstoles. Era importante que los corintios se dieran cuenta de que la resurrección no era una doctrina exclusiva de Pablo sino también de los demás apóstoles. Es más, es importante para los creyentes de hoy saber que los apóstoles estaban de acuerdo en los puntos básicos del evangelio, aunque sus interpretaciones particulares de los hechos difirieran. Pablo no deja la idea de que el evangelio de Pedro a los judíos fuera diferente al suyo predicado a los gentiles (ver Gál. 2:7 ss.).

El Apóstol tampoco intima a los gentiles que Pedro y sus compañeros predicaran un evangelio desaprobado por él (ver 11:4; Gál. 1:6-9). El evangelio apostólico básico incluía la muerte, la sepultura y la resurrección de Cristo. Sin estos elementos no hay evangelio, y no hay salvación. Pablo les dice a los corintios que ellos han aceptado este evangelio, incluso la resurrección de Cristo. Ahora era importante que entendieran las consecuencias lógicas de esta verdad.

II.    Las Consecuencias De Negar La Resurrección. Vv. 12-19:

La resurrección de Cristo y la de los creyentes. Pablo pasa ahora a argumentar que hay un vinculo perfecto entre la resurrección de Cristo en el pasado reciente y la futura resurrección de los creyentes en el día postrero.

La Esperanza De La Resurrección. 1 Cor.  15:12, 13:

 

El judío saduceo, hablando de la inmortalidad, decía que al morir se iba al Seol ¹⁾, a la tierra gris, por debajo del mundo, en la cual los muertos vivían, sin fuerza y sin luz, su existencia fantasmal en las sombras (Salm. 115:17; 39:13).

El estoicismo creía que el hombre solo tenía una chispa de Dios, cuanto este moría, el cuerpo quedaba y la chispa de Dios volvía a él, quien la absorbía de nuevo.

El unir el alma al cuerpo para los griegos era una degradación. Un filósofo griego decía:

·    “La esperanza de la resurrección es la esperanza de los cerdos. Una vez emancipada el alma del cuerpo, jamás volverá a ser encarcelada”.

NOTA:

Los Vv. 12 – 19. Pablo asume hipotéticamente la falsa premisa de que Cristo no resucitó para mostrar las profundas implicaciones del cuento. El cristianismo depende completamente de la real resurrección del cuerpo de Cristo; de otra forma, el cristianismo sería un engaño.

Se predica = (kërussetai). (v. 12). Uso personal del verbo, Cristo es predicado. ¿Cómo dicen algunos entre vosotros? (pös legousin en humin tines;). La pregunta surge, naturalmente, de la prueba del hecho de la resurrección de Cristo (vv. 1–11) y de la continua predicación que Pablo da aquí por supuesta por medio de la condición de primera clase (ei-kërussetai). Había escépticos en Corinto, posiblemente en el seno de la iglesia, que negaban la resurrección de los muertos, así como los hay en la actualidad que niegan que sucedieran o sucedan nunca los milagros. La respuesta de Pablo es que la resurrección de Cristo es un hecho.

         

La Resurrección De Los Muertos. (v. 21). 1 Cor. 15:12-34:

Ya se sabe que entre algunos judíos había una resistencia a la idea de una resurrección. Incluso, había un partido político-religioso judío durante los días de Pablo que tajantemente rechazaba esta doctrina. Eran los saduceos. éstos, al aceptar como canónicos sólo los libros del Pentateuco, negaban que hubiera tal cosa como una resurrección, ya que difícilmente se hallaría el concepto en tales libros. En cambio, la mayoría de los judíos, al unísono con los fariseos, sí aceptaban tal doctrina, porque eran herederos de los demás libros del AT., algunos de los cuales sugerían la posibilidad de la supervivencia después de la muerte.

El trasfondo de los corintios y los griegos en general era muy distinto. La mayoría de los gentiles de cultura helénica creían en la inmortalidad del alma; es decir, que había algo imperecedero por naturaleza en el alma humana que sobrevivía la muerte física. El cuerpo, en cambio, sólo volvía a la tierra de la cual había procedido. Para los griegos gnósticos había un rechazo del cuerpo humano como algo inservible e innatamente maligno.

Por su concepto dualista, creían que todo lo material era malo y todo lo espiritual bueno. Por ende, sólo el espíritu era inmortal y digno de supervivencia. Parece, sin embargo, que los creyentes corintios, pese a su trasfondo griego, habían aceptado la verdad acerca de la resurrección corporal de Jesús. Ilógicamente, no obstante, rechazaban la resurrección corporal del creyente cristiano.

Pablo reafirma (v. 12) que no importa quién sea el predicador, el evangelio apostólico afirmaba sin rodeos que Jesús había sido resucitado de la tumba. Si era cierto que algunos miembros de la iglesia en Corinto negaban que los muertos pudieran resucitar, entonces lógicamente para ellos no era posible que Cristo hubiera resucitado. Negaban por lo tanto la veracidad del eje central del mensaje apostólico. ¿Quiénes eran estos “creyentes incrédulos”? Algunos los identifican como simples materialistas que se negaban a creer en alguna clase de supervivencia después de la muerte física. Esto no es probable.

La pregunta de Pablo descarta esta posibilidad para los creyentes. Es más, en general la cultura griega no negaba la posibilidad de una supervivencia después de la muerte; sólo que no podía aceptar la idea de una restauración de vida a un cadáver.

Otra versión del pensamiento de este grupo dentro de la iglesia es la de Alberto Schweitzer. Este renombrado teólogo, músico, filósofo, médico y misionero opina que ellos creían que sólo los que vivieran cuando Cristo regresara entrarían al reino de Dios; los que murieran antes se perderían.

Es difícil que esta postura sea realmente lo que los corintios creían, ya que los argumentos de Pablo en la carta no encajan con dicho concepto. De nuevo, probablemente el error de algunos de los miembros de la iglesia en Corinto era que ellos negaban la necesidad de una resurrección corporal futura. Ellos consideraban que en Cristo ya habían resucitado a una nueva vida, y esta hacía innecesaria una resurrección histórica en el futuro.

Un análisis del pensamiento de Pablo, en cambio, revela que no tan sólo creía en una nueva vida actual en Cristo, sino que también hacía falta una resurrección corporal de los creyentes en el futuro. La doctrina de Pablo en torno a la escatología, la doctrina de las últimas cosas, exigía tal concepto. Al igual que la histórica resurrección corporal de Cristo era esencial para el kerigma apostólico, la resurrección corporal de los creyentes al final de los tiempos era necesaria para la culminación de la salvación.

Los razonamientos de los corintios estaban equivocados, y el Apóstol no los acepta (vv. 13, 14). Más bien, la insistencia de Pablo es que la resurrección corporal de Cristo no es un evento aislado en el plan de Dios, sino parte del propósito de Dios en la resurrección y la salvación final de los creyentes. La resurrección al final del tiempo es también un evento salvador.

Con esta premisa, el Apóstol arguye que la resurrección corporal es necesaria, incluso para que la veracidad de la predicación apostólica se compruebe. La lógica indica que, si no hay posibilidad de la resurrección corporal, entonces es imposible que Cristo mismo haya sido resucitado. Este evento es central en el kerigma. De nuevo, si no hay tal cosa como la resurrección de la muerte, toda la predicación que habían escuchado era una falsedad.

Peor todavía, su fe también era en vano. La palabra “fe” en este caso probablemente signifique la subjetiva aceptación individual de la certeza y veracidad de la predicación. Sin la objetiva realidad de la resurrección, no hay fe con futuro.

El argumento planteado por el Apóstol en el v. 14 con base en el kerigma continúa, incluyendo así al “testigo”. Quiere decir que, si la proclamación apostólica en torno a la resurrección es falsa, entonces se afecta su propio carácter como algo genuino. Las palabras “falsos testigos” en RVA son traducción de una palabra griega: pseudo martures ^G5575. Este vocablo ha dado origen a mucho desacuerdo entre los eruditos. Los filólogos insisten en que la palabra no significa más que simplemente decir cosas inciertas acerca de Dios.

No obstante, esto, otros han insistido en que significa falsos testigos de Dios; en lo personal han fracasado como personas íntegras. No es que hayan dicho falsedades acerca de Dios. Más bien, la “verdad” a la que se opone el “testigo falso” no es una verdad lógica de una declaración, sino la conducta que cumple con lo que se espera de él. En otras palabras, ser un falso testigo es un problema de carácter y no de información. Pablo dice que, si no hay resurrección de los muertos, y así los apóstoles han proclamado, le han fallado a Dios. Lo han hecho mentiroso. De nuevo, si fuera verdad lo que dicen algunos corintios (que no hay resurrección de los muertos), entonces Cristo no pudo haber sido resucitado por Dios. Este evento es central en la predicación apostólica, y, por ende, los apóstoles habrían engañado a la gente, y habrían hecho a Dios mentiroso.

El mismo argumento planteado por Pablo en los vv. 12-14 se repite, pero con vocablos distintos (vv. 17, 18).

·      Si Cristo todavía está muerto, la única alternativa a su resurrección,

·   Luego la confianza que han puesto los corintios en el evangelio predicado por los apóstoles no realiza su cometido.

Antes Pablo usó la palabra “vana”. La palabra griega es distinta esta vez, y la traducción de RVA “inútil” es acertada.

Otro término que lo expresaría es “incapaz”. Si Cristo quedó en el sepulcro, entonces su profesada fe no lograría su cometido:

Ø El lograr el perdón y

Ø Una vida futura.

Lo que Pablo efectivamente dice es que, si el poder de Dios no obró en la resurrección de Cristo, entonces no hay respuesta para su problema central:

v Su pecado.

Esto es así, porque el plan de Dios para la redención de los hombres involucraba la provisión de un cordero sacrificial que pusiera su vida. Cristo fue ese cordero de Dios que quitaba los pecados de los hombres.

Pero si Cristo hubiera permanecido en la tumba, no hubiera habido constancia de la eficacia de su sacrificio. Se hizo necesaria la resurrección.

Estas dos cosas:

Ø La muerte y

Ø La resurrección de Cristo.

Son dos caras de la misma moneda, siempre van juntas. Esta moneda compra la redención del hombre de fe.

La expresión “los que han dormido en Cristo” sería una contradicción lógica si Cristo no hubiera sido resucitado por el poder de Dios. No puede dormir en Cristo el creyente si Cristo “aun duerme” (está muerto). En cambio, puesto que la resurrección de Cristo es cierta para los ojos de la fe, entonces los que mueren en Cristo no pueden permanecer en la tumba más que él.

El gran filósofo mexicano, “el maestro” Antonio Caso Andrade, en su obra “La existencia como economía, como desinterés y como caridad”, señala el v. 19 como uno de sus predilectos. Aunque sus numerosos escritos son mayormente de interés para los estudiantes de filosofía, esta obra en particular, su gran tratado sobre ética, se centra en el amor del Cristo histórico.

Caso nunca dio una explicación del texto en sí (v. 19), pero es obvio que fue significativo para él. Quizá una de las razones por la falta de explicación suya es lo difícil que es el texto en su estructura e interpretación. Un análisis del texto revela que este rehúye una traducción adecuada. Esto se nota a continuación:

(1)  La frase “hemos tenido esperanza” en el original no usa el tiempo perfecto como se hubiera esperado, sino un participio y el verbo ser. No es exageración decir que esta estructura es algo inusual.

(2)  No se puede saber a ciencia cierta a qué parte de la oración se aplica el vocablo “sólo”: a “esta vida” o “hemos tenido esperanza”. Algunos intérpretes en otros idiomas suelen poner “sólo” al final de la oración, haciendo así que se aplique a la frase entera.

Por muchas piruetas gramaticales que se usen, la oración permanece compleja y difícil de interpretar.

No obstante, esto, parece que Pablo plantea una situación hipotética en la que los hombres sólo piensan que la fe cristiana es para esta vida. Si Cristo no hubiera sido resucitado de la tumba, así tal vez tendríamos que conformarnos. Si fuera así, pocas esperanzas habría para el futuro después de esta vida, y entraría la desesperanza.

Por esta razón el Apóstol agrega: “somos los más miserables de todos los hombres”. No es que no haya beneficios de la fe cristiana para el presente (ver 1 Tim. 4:8), pero la esperanza cristiana está fincada en un Cristo resucitado y viviente. Si tal caso no es cierto, entonces no hay fundamento para ninguna esperanza para el futuro. Ahora, de nuevo, todo esto lo plantea el Apóstol como caso hipotético. Lo contrario es la verdad como lo comprueba el texto en el v. 20.

La Resurrección. 1 Cor.  15:4:  

·    Los griegos no creían en la resurrección del cuerpo físico.

·    Los fariseos creían en una resurrección corporal.

·    Los saduceos no creían en la resurrección.

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Nota y Bibliografía:

1) SEOL = sheôl (שְׁאויל, ^H7585), «Seol». Los 65 casos de este vocablo están distribuidos en todos los períodos del hebreo bíblico.

Primero, el vocablo se refiere a un estado de muerte: «Porque en la muerte no hay memoria de ti; en el Seol, ¿quién te alabará?» (Salm. 6:5; cf. 18:5). Es el lugar de descanso final de todos los seres humanos: «Pasan sus días en prosperidad, y en paz descienden al Seol» (Job 21:13). Ana confesó que es el Dios omnipotente que traduce a las personas al sheôl (muerte); los mata (1 Sam. 2:6). «Sheol» se usa paralelamente con los términos hebreos «abismo» o «infierno» (Job 26:6), «corrupción» o «putrefacción» (Salm. 16:10) y «destrucción» (Prov. 15:11).

Segundo, «Sheol» indica un lugar de existencia consciente después de la muerte. La primera vez que se usa el término Jacob dice: «¡Descenderé enlutado a mi hijo hasta el Seol!» (Gn. 37:35). Todos los seres humanos van después de la muerte a un lugar «Seol» en el que estarán conscientes (Salm. 16:10). Es allí donde los malvados reciben el castigo (Núm. 16:30; Deut. 32:22; Salm. 9:17). En el «Sheol» serán avergonzados y silenciados (Salm. 31:17). Jesús menciona un pasaje en Isaías (Salm. 14:13-15) que habla de sheôl al pronunciar juicio contra Capernaum (Mt. 11:23); traduce a «Sheol» como «Hades» o «Infierno», refiriéndose al lugar de existencia consciente y de juicio. Es un lugar indeseable para los malvados (Job 24:19) y un refugio para los justos (Job 14:13). Por tanto, «Seol» es también un lugar de recompensa para los justos (Os. 13:14; cf. 1 Cor. 15:55). La enseñanza de Jesús (Lc. 16:19-31) parece reflejar exactamente el concepto veterotestamentario de sheôl; es un lugar en el que hay existencia consciente después de la muerte; a un lado están los muertos injustos con su sufrimiento y al otro lado de un abismo moran los muertos justos que gozan de su recompensa. (VINE).

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